LA PHÉNOMÉNOLOGIE : ENTRE L'ORIENT ET L'OCCIDENT
La phénoménologie occidentale offre un terrain privilégié pour le dialogue avec les sagesses orientales. En radicalisant le retour "aux choses mêmes", Husserl ouvre une voie qui résonne étrangement avec l'attention zen au "tel quel" de l'expérience.
Cette convergence n'est pas fortuite. Quand Heidegger explore l'être-au-monde antérieur à toute conceptualisation, il rejoint l'intuition bouddhiste de l'interdépendance. Son "pas en arrière" (*Schritt zurück*) hors de la métaphysique traditionnelle évoque la "voie sans voie" du zen.
Levinas radicalise encore cette approche : son visage de l'Autre qui "fait éclater" mes catégories rejoint la compassion bouddhiste où l'ego se découvre illusion face à la souffrance d'autrui. L'éthique comme "philosophie première" dialogue avec l'éveil comme responsabilité universelle.
Maldiney, enfin, pense l'art et la folie comme espaces de "dépassement" où l'être se révèle au-delà des formes figées. Sa phénoménologie du pathique - ce qui nous arrive avant toute maîtrise - rencontre la tradition zen de l'acceptation radicale du présent.
Ces penseurs nous enseignent que philosopher, c'est d'abord se déprendre de nos évidences. En cela, ils préparent l'esprit occidental à accueillir l'enseignement oriental non comme exotisme mais comme questionnement radical de notre rapport à l'être.
La phénoménologie devient ainsi l'art occidental de la désappropriation - condition première du dialogue authentique.
Le programme :
Nous emprunterons plusieurs balisages successifs :
• Celui de la phénoménologie (Husserl, Heidegger, Maldiney) : ontologie fondamentale, phénoménologie de l’évènement et de la rencontre
• La topologie de l’Etre et la logique du lieu du philosophe japonais Nishida qui nous ouvrira à la compréhension d’une pratique très riche qui
s’incarne chez le psychiatre japonais Kimura Bin
• La question du langage, jeux de langages et formes de vie, à partir de Wittgenstein.
• L’élucidation de la finalité du travail, travail vivant versus aliénation, à partir de Marx et de Simone Weil
• Enfin, ce qui fait société : l’institution imaginaire (Castoriadis) , cet ensemble de représentations non questionnées, qui constituent le décors implicite du drame social. Le fond social historique, sur lequel se déroule sà dramaturgie. Et la possibilité de son dépassement grâce à l’imaginaire radical
